面对中国文化，我们要回到原点
诗人、学者，毕业于北京大学中文系。湖北随州人，现居北京。做过中学教师、报社编辑、公务员、志愿者。曾任《战略与管理》执行主编，《科学时报》助理总编辑。主持过十年之久的“当代汉语贡献奖”。当代最重要的思想者之一，被称为“当代中国最富有思想冲击力、*有历史使命感和知识分子气质的思想者之一”。已出版的主要作品：《立人三部曲》《非常道：—年的中国话语》《老子传》《人间世：我们时代的精神状况》《家世》《大时间：重新发现易经》《时间之书》《东方圣典》（主编）等。
中国人正在面临怎样的双重危机？西方的今天是我们的明天吗？如何重塑我们对中国文化的认知，让当今很多知识分子视为己任。面对近几年的国学热，背后的阐释出的道理，是我们应该回到原点，看看自己的祖先和文明真正的样子。这是知名学者、诗人，《节日之书》《时间之书》作者余世存的
一刻talks分享。本期讲者：余世存
关键词：中国人自己的气象
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人文主义在世界范围内处于一个衰落期。对西方来讲，因为西方的科技文明带来了一个新的巨大成果，就是移动互联网，移动互联技术加上生物基因技术，使得西方进入一个技术在主导的时代，那么技术主导必然带来人文主义的衰落。
以前我们对现代性和现代化也有一种误解，以为西方社会就意味着现代化的完成，或者意味着现代性的获得。但是从今天我的理解来看，西方的现代性固然在某一阶段，比如说在二战后，冷战结束即90年代这一段时间有了很大的成果，但并不意味着它的现代性完成了。
我觉得现代性的完成是个过于绝对和武断的说法，现代性应该永远在过程之中。而且现代性的某种实现它应该是有一个标准的，就是它是否能对意志文化有一种包容和同化能力。比如说西方它现在对东方文化、对阿拉伯文化，还是有一种疏离感，这就说明它的现代性还没有到它满意的程度。
现代性在中国来讲，我们以前也有人误解，以为西方的今天就是我们的明天，这好像就是所谓的现代性和现代化。我们今天如果再重新看现代性的话，其实我们的古今之变也没有完成；或者说我们因为没有完成古今之变，所以导致我们对现代性有一种渴求和追求。但是因为西方它现在现代性到了一个关键点，所以它的人文很衰落。
我们中国自身也面临双重的危机，一方面传统文化对我们已经形成负担，我们不理解传统。我们要阅读或者要亲近甚至是生活在传统当中，要费很多道关口。
另外一方面，西方文明对我们也构成一种负担，我们不再像80年代那么轻浮地去拥抱西方，而是说也开始对西方保持一种疏离。这种双重的负担和疏离，使得我们的古今之变和现代性远远没有完成，或者说我们的现代性的成绩是非常非常低的、非常非常小的。
我觉得是我们要回到原点，这是我这些年为什么写完《老子传》之后要写《易经》的一个原因，就是从原点出发，我觉得我们很方便能找到跟异己的人去对话的桥梁。比如说如果我们还原西方的文明或者还原他们的生活方式，最终会发现他们也是建立在遵从自然法则之上。
这个主要是我对《易经》研究的重要突破，我觉得不能算我个人的发现，其实是过去研究《易经》的人都清楚，只不过他们没有揭示出来。我用现代人的一个阳历系统，就是西方的阳历系统来做《易经》的模型，发现《易经》的模型跟太阳回归年，就是我们说的阳历系统是关联度非常非常的紧密的。
而24节气，在很多人理解是中国的农历的安排，农历有些人误解成是一个阴历，这是不对的。农历是中国的阳历和阴历的一个统一，阴历系统当然是跟月亮周期有关，跟我们说的干支计时有关系。但是那个节气它恰恰不是跟这个干支相关，它可以说是属于阳历系统的。
举一个最简单的例子，比如说太阳到了南回归线，那么那天是冬至，所以冬至那天其实也是我们的24节气之一。当然为什么说把冬至那一天规定为12月的21号或22号，这一点是西方人的人为规定，中国古人不知道还有一个数字化的阳历时间叫12月21号是冬至。中国人只是知道把这个冬至放在阴历的系统里面，就变成一个阴阳合历。
从这个角度讲，节气它其实就是太阳历，而太阳历我们用那个《易经》的系统表述的话，又特别特别有意思。比如说什么叫太极？太极就是一个太阳回归年，这是以前人没有提出来的重要观察角度。而我告诉大家，一个太阳回归年就叫太极，所以中国人把它的下面就进行了一个公设，就说太极要伸出两仪来。
那么一个太阳年就分成两半，就是上半年和下半年，这叫两仪；两仪生四象，四象就是中国的春夏秋冬，春夏秋冬就有四个节气，比如说立春、立夏、立秋、立冬；四象再生八卦，八卦里面就有八个节气，就是除了刚才说的四个节，春夏秋冬的四历这个节气以外，还有春分、秋分、冬至、夏至，这加起来就是八卦。
所以把中国的八卦跟节气进行勾连，我觉得我可以说是第一个人来做这个工作，用这种方式让我们普通读者觉得《易经》不是那么神秘，24节气也不是那么神秘，只要你手里有一张纸，有一只笔，你自己就能画得出来24节气的图，也能画得出中国的太极图，这个非常好画，它一点都不神秘。所以我希望中国人还是应该对自家的这套时间的知识要多了解一下，它也是蛮有趣的。
就像我刚才讲《易经》，讲太阳回归年一样，我们的中国时间也是建立在自然法则之上。那么我们在不断还原彼此原点的时候，其实我们就能发现我们是可以做交流对话的。
就像我前不久在清华讲东西方的原代码一样，我说西方的原代码是《几何原本》为代表的数学，中国的《易经》也是建立在数学基础之上，只不过中国的《易经》的数学在很多人看来是一种代数学、函数学；而西方的《几何原本》它是一个几何学，是一个设计空间的，这样的话我们就知道彼此的侧重点有哪些不一样，进而展开对话。
因为我们注重时间，使得我们的时间的断层都断到周边去了。就像我们说，要了解中国文化的唐代时间到哪去了解，去日本了解；要了解中国文化的宋代时间去哪了解，去越南了解；如果你要去了解中国的明代时间，去哪儿了解？去韩国去了解；要了解中国的民国时间，去台湾去了解是吧。
和西方一样，我们很多人都容易看轻美国，觉得美国只有二三百年的建国历史，这也是一个非常大的误读，因为美国它是一个西方文化很好的传人，甚至是一个集大成者。从西方文化的核心发动机——罗马来看，西方文化它是在不断地进行空间转移。
比如说我们刚才讲中国是时间的转移，那么西方是空间的转移。比如说第一罗马是在意大利；第二罗马就整个地中海一直到东部的小亚细亚；第三罗马有的人说是英国，有的人说是俄罗斯；现在是第四罗马就是美国。所以其实西方文化一直有一种空间的转移，每一次转移它都是让西方文化走向一次新生。
我觉得中国要研究这个文化背后的原点，这样的话就能理解我们的文化究竟跟它真正的差异在哪，然后我们需要补哪门课。就像我们一谈到《几何原本》，我们就知道以前的中国文化，包括我们的汉语都是太模糊了，汉语没有非常精确的词汇，但是只有利玛窦和徐光启把《几何原本》翻译过来，我们才知道什么叫点，什么叫线，什么叫面，什么叫距离。
所以《几何原本》给我们带来了精确，带来了逻辑，带来了数学真正的数理思维，而我们以前的思维方式都是阴阳五行这种象术思维，这是两种思维模式。
所以我们今天说我们要在中国大地上生活要参加全球化的这个浪潮，要给世界文明一个自己的贡献，那么我们既要了解我们自己的象术文明是什么，也要了解西方的数理文明的成果，也都应该融会贯通，这样才能够有新的创新。如果我们只是说我们靠一本《易经》，或者靠去读那个孔子和孟子的书就能创新，我相信永远创新不了。
我对80后、90后的年轻朋友比较感动的一点，就是说“回家”是他们发起来的。比如说像我们50后、60后是没有的，很少有，即使我们知识分子也没有。
我的一些50后知识界的朋友，退休之后甚至都要移民到国外。这个若按中国文化传人，比如说陈寅恪这些人的角度是不太可能的，这就说明你做了一辈子的学问、知识，临到老你发现这一套在中国的知识，不足以让你安身立命，所以你跑到国外去了，这是很有意思的一件事情。
但是80后、90后的朋友，他们已经在本能地寻找我们中国文化还有哪些好的东西。我印象中我们50后、60后在装修房子的时候，弄得特别恶俗，就是把欧美的建筑风格搞进来了，你到处听什么格拉斯小镇，海德堡公园，全是这些名字，包括它的装饰风格也是那样的。
但是80后的年轻朋友他提出一个概念叫新中式，这个装修的人都知道新中式意味着什么，就说明我既不是古董，遗老遗少的那种所谓的传统的建筑装饰风格，我也不是西方式的建筑风格，我有中国人自己的气象。
还有80后的朋友，他们对传统文化的研读，这几年也形成了出版界的奇特现象，比如说国学的名著出版是一个热门，还有传统中国的生活美学的热门，像《浮生六记》、《人间词话》这种设计诗词美学和生活方式的，也特别受追捧。
我觉得这都意味着年轻朋友对中国文化的寻找，希望在中国文化能参与在当下，让我们安顿下来。从我的理解来看，传统文化参与在当下是可以让我们安顿下来的，所以我也有这种信心，包括我这些年做的这些工作，无论是《时间三部曲》，还是《老子传》、《己亥》，我觉得这些书都能够唤醒读者的中国记忆、中国时间以及中国生活方式。